Segundo movimiento religioso del Gran Despertar, Estados Unidos

Segundo Gran Despertar, avivamiento religioso protestante en los Estados Unidos desde aproximadamente 1795 hasta 1835. Durante este avivamiento, se celebraron reuniones en pequeños pueblos y grandes ciudades de todo el país, y comenzó la única institución fronteriza conocida como la reunión del campamento. Muchas iglesias experimentaron un gran aumento en la membresía, particularmente entre las iglesias metodistas y bautistas. El Segundo Gran Despertar hizo que ganar almas fuera la función principal del ministerio y estimuló varias reformas morales y filantrópicas, incluyendo la templanza y la emancipación de las mujeres. Generalmente considerada menos emocional que el Gran Despertar de principios del siglo XVIII, la segunda ola de revivalismo evangélico condujo a la fundación de numerosas universidades y seminarios y a la organización de sociedades misioneras en todo el país.

El Segundo Gran Despertar se puede dividir en tres fases. La primera fase (1795–1810) se asoció con las reuniones del campamento fronterizo realizadas por los predicadores estadounidenses James McGready, John McGee y Barton W. Stone en Kentucky y Tennessee. La segunda y más conservadora fase del despertar (1810–25) se centró en las iglesias congregacionales de Nueva Inglaterra bajo el liderazgo de los teólogos Timothy Dwight, Lyman Beecher, Nathaniel W. Taylor y Asahel Nettleton. La tercera y última fase (1825-1835) surgió de las actividades del evangelista Charles Grandison Finney, quien comenzó su revivalismo en pequeños pueblos del oeste de Nueva York en la década de 1820, pero finalmente llevó a cabo reuniones de avivamiento en las ciudades más grandes de los Estados Unidos y Gran Bretaña.

Durante el Segundo Gran Despertar, la teología del avivamiento en muchas denominaciones pasó del calvinismo a un arminianismo práctico a medida que los predicadores enfatizaban la capacidad de los pecadores para tomar una decisión inmediata para su salvación; Las diferencias teológicas casi desaparecieron entre las iglesias evangélicas. Además, bajo los auspicios de Finney, se desarrolló una justificación para las técnicas de avivamiento cuidadosamente inventadas. Después de 1835, un cuerpo irregular de expertos profesionales en avivamiento viajó por los pueblos y ciudades de América y Gran Bretaña organizando reuniones anuales de avivamiento por invitación de pastores locales que querían revitalizar sus iglesias. Aunque muchos protestantes estadounidenses perdieron interés en el avivamiento en la primera mitad del siglo XX, los avivamientos de carpas así como los avivamientos anuales en las iglesias del sur y medio oeste continuaron siendo una característica importante de la vida de la iglesia protestante.